PARASHÁH No.

6.

 TOLDÓT/GENERACIONES
Lectura de la Toráh:

 Bereshít/En el Principio/ 25:19-28:9
Haftaráh: Malajíah 1:1:2:7
29 DEL MES OCTAVO DEL 5772/

26 DEL MES DE NOVIEMBRE DEL 2011
Por

 Julio Dam
Rébe Mesiánico

COMENTARIO DE LA PARASHÁH  
         
       Be Reshít/En el Principio/”Gn.” 25:27:

"Y los jóvenes crecieron. Esáv era un hombre que entendía de caza,

hombre de campo, mientras que Iaakóv era un hombre inocente/tám, que se sentaba en las tiendas (estudioso, introvertido)”.

CÓMO CRIAR

APROPIADAMENTE
 A NUESTROS HIJOS

              En nuestra parasháh pasada tocamos primero el tema del matrimonio feliz. Hoy, seguiremos este hilo con un poco de lo que podemos aportar
 acerca de la crianza correcta de nuestros hijos,
a partir de los nietos de Avrahám, los hijos de Itzják, Esáv y Iaakóv.
 Existen áreas distintas que deben ser tenidas en cuenta,
 como su herencia,
 entre la cual estamos nosotros,
 sus padres, cómo entenderlos, cómo comunicarse con ellos,
 cómo inculcarles valores y creencias judías mesiánicas (por fe),
sus rasgos de carácter adquiridos y los por construir,
 cómo lidiar con el entorno familiar, religioso y cultural,
y las influencias externas,
 como las amistades, los valores y las creencias externas,
 entre otros muchos factores que tomarían un libro entero para tratar.
 Ya hemos dicho que consideramos muchísimo más fácil hacernos millonarios
 que llevar adelante una buena crianza de nuestros hijos.
No lo decimos para descorazonar a nuestros lectores,
 sino porque es, sencillamente, la pura verdad.
 Criarlos MAL,

eso sí que es terriblemente sencillo,
 y el énfasis está en

 “terrible.”

COMPRENDIENDONOS Y COMPRENDIENDO

 A LOS HIJOS

Una buena educación comienza por educarnos nosotros mismos,

 que somos los padres (y abuelos).
Si sufrimos de complejos de inferioridad,
 comunicaremos por contagio estos complejos a nuestros descendientes.
Si tenemos problemas emocionales no sanados,
 ellos lo notarán, y peor, se contagiarán de ellos.
 Ser padres/abuelos es una buena oportunidad para sanarnos nosotros primero,
 antes de intentar criar sanamente a nuestros hijos.
                                                                                                                           

            NUESTROS HIJOS/NIETOS quieren las 4 Ps

¿Qué son las “4 Ps”?:
 1. Posesiones (juguetes, deseos insatisfechos)
2. Poder (libertad PARA hacer lo que quieran),
 3. Protección (de todo problema) y
4. Placer (toda clase de sensaciones de los cinco sentidos).
                                                                                                

NOSOTROS DEBEMOS ENSEÑARLES las 4 TPRP

1.   Que estudien y memoricen la Toráh;
2. una profesión de acuerdo con su conformación de rasgos de carácter;
 3. Enseñarles a través del ejemplo,
 rasgos de carácter apropiados y cómo corregir los inapropiados; y

 4. ¡PACIENCIA/SAVLANÚT!

          Creo que el 80% de los problemas de la crianza
 (¡la regla de Pareto (80/20) se aplica TAMBIÉN a la crianza!)
se centran en este eje bipolar entre lo que ellos quieren
 y lo que nosotros debemos hacer.

         A propósito de elegir una profesión para nuestros hijos,
 son famosísimas las madres judías
 por querer que sus hijos varones estudien Medicina;
 y si—¡Játzveh Jaliláh!/¡Que Elohím no lo permita!,
no pueden estudiar Medicina, que estudien Abogacía.

Venía una madre joven con un carrito de bebés mellizos
de pocos meses y una amiga que hacía rato que no la veía mira a los bebés
 y le pregunta a su amiga:
 “¡Qué preciosos! ¿Cómo se llaman?”
Y la amiga le dice: “¡Este es Móisheh, el médico,
 y este es Shlóime, el abogado!”
         Cada uno de nosotros, incluidos nuestros hijos,
 tienen un destino prefijado
 y por lo tanto, una profesión prefijada.
 Sólo tenemos que encontrarla,
 con oración a Elohím,
 y dejar y pedir que El capacite
 a nuestros hijos/nietos para ella
y saque del camino todo obstáculo que pueda presentarse,

 ya sea mental o espiritual o físico

 para que ese destino se cumpla en ellos.

     ¿CUÁLES SON LOS RASGOS DE CARÁCTER

 QUE DEBEMOS ENSEÑAR A NUESTROS HIJOS?
           

Existen rasgos de carácter que son vitales para una vida exitosa para nuestros hijos. Estos son, la amabilidad y la obediencia,
 la generosidad, el respeto, la perseverancia,
 la bondad, el respeto a la diversidad, la generosidad y la tolerancia.
          Todos estos rasgos de carácter son muy importantes,
y vamos a comentar algunos de ellos.

       Ser amable significa ser digno de ser amado,
ser cariñoso, afectuoso, cordial,
cortés, agradable, servicial, afable,
 incluso gracioso y risueño.
 Cualidades todas ellas que deben ser formadas en los niños
 desde la más temprana edad.
Ser amable también es ser atento,
brindar atención y respeto sobre todo a los menos aptos,
desvalidos, y necesitados.
La amabilidad no nace con el niño;
éste es impulsivo por naturaleza,
 y cómo ser amable y cortés se aprende
en las más diversas actividades de la vida diaria.
 Los niños asimilan las normas de comportamiento
social en la medida que los adultos los entrenan
 y enseñan a comportarse de acuerdo con esas normas.
Considerando a los demás, al otro.
Saludando a las personas conocidas,
 demostrando afecto a los compañeros de la escuela y a los amigos,
llevando algún regalo a la profesora,
compartiendo su material escolar,
 jugando sin peleas con sus compañeros,
agradeciendo a su madre por la deliciosa comida,
 acompañando a sus padres a la compra,
ofreciendo ayuda cuando alguien la necesita.
El niño puede aprender a ser obediente,
 sabiendo qué es lo que sus padres o profesores quieren;

 conociendo la satisfacción que su obediencia producirá;

 sabiendo el por qué y el valor de cada orden;
 teniendo claras sus obligaciones y deberes;
 con una enseñanza sistemática de todas sus actividades;
 teniendo reglas en casa y en la escuela;
cuando siente la aprobación de sus padres cuando es obediente;
 con las experiencias de sus padres;
 cuando siente que con la desobediencia
no consigue lo que quiere.
 El ser tolerante es ser condescendiente
y permisivo con alguien a causa de las circunstancias que medien,
es no impedir que haga lo que éste desee,
 es aceptar y admitir la diferencia y la diversidad.

        El niño puede aprender a ser tolerante,
cuando sus padres también lo sean;
 a través de historias;
en la convivencia con los demás;
 a través de los juegos; aprendiendo a respetar las diferencias;
 conociendo diferentes culturas;
 compartiendo; a través de los viajes; aprendiendo a no burlarse de los demás.
La perseverancia es un esfuerzo continuo,
 supone alcanzar lo que uno se propone,
 y buscar soluciones a las dificultades que puedan surgir,
 un rasgo de carácter muy importante para obtener un resultado concreto.
 Con perseverancia se consigue la fuerza,
y esto nos permite no dejarnos llevar por lo fácil y lo cómodo.
 El estudio siempre implica paciencia y perseverancia para su conclusión.
 La perseverancia les dará estabilidad, confianza en sí mismos y madurez.
La perseverancia se aprende con ejemplos.
Que los padres, le enseñen qué es ser perseverante a través de sus acciones.
Lo lograremos si somos constantes en todo lo que hacemos
y nos anticipamos a los obstáculos,
 si tenemos firmeza frente a las dificultades,
si enfrentamos los retos sin miedo,
con un compromiso pleno y decidido para cumplir con nuestra tarea,
o la actividad que sea.

La amistad es uno de los valores más importantes
 a desarrollar en la educación de los niños.
Se trata del afecto personal, puro y desinteresado,
 compartido con otra persona,
que nace y se fortalece mediante las interrelaciones entre los seres humanos.
Para que el niño aprenda sobre el valor de la amistad
 es necesario educarlo con sentimientos,
 conocimientos, habilidades, emociones, vivencias,
y que le preparemos para vivir con armonía y respeto.
Aprender a ser amigo.
 Los niños deben saber quién es un buen amigo y por qué,
 cómo se comportan los buenos amigos,
y cómo mantener una buena amistad.
 Deben aprender que un buen amigo puede ser para siempre,
 y que para eso es necesario cultivar y alimentar la amistad,
 día tras día,
 en la escuela, en el parque, en la vecindad, etc.
 El contacto con los iguales hace que el universo del niño
 sea aún más grandioso y rico.
 A través del otro, él puede aprender mucho de todo y de sí mismo.
Una de las riquezas más grandes que podemos legar a nuestros hijos,
 aparte de los rasgos de carácter mencionados arriba,
 es una psiquis sana.
Como también dijimos más arriba,
debemos sanarnos nosotros, primero.
Pero si alguno de los dos padres es sano, psíquicamente,
él/ella debería estar encargado de transmitir esa sanidad psíquica a sus descendientes/toldót. ¿Cuál es el secreto?

NO REACCIONAR EMOCIONALMENTE
        

Nuestra lucha más fuerte como padres
no es contra las malas influencias de nuestros hijos,
 ni contra la TV, ni contra el alcohol ni las drogas.

Nuestra lucha mayor como padres es contra nuestras reacciones emocionales.

 Lo mejor que podemos hacer por ellos
es aprender a enfocarnos en nosotros,
 no en ellos.
 Dejemos de tratar de controlarlos
y concentrémonos en lo que sí podemos controlar:
calmar nuestras reacciones espontáneas y automáticas.
         ¿Qué tiene de malo el ser reactivo?
 ¿Cómo podemos influenciar en nuestros hijos
si no podemos influenciarnos a nosotros mismos?
 Cuando reaccionamos, nos volvemos disfuncionales.
Claro que podemos gritarle a nuestros hijos/nietos, pero,
 ¿qué tipo de relación estaremos construyendo con este tipo de reacción,
 con la intimidación?
 Nos sentimos que hemos “pasado el límite” de nuestras posibilidades.
 Así nos sentimos:
poco preparados (para ser padres),
 poco apreciados y con muchos compromisos (como padres).
 Nos bombardean de todos lados acerca de la presión por ser buenos padres.
         El ser padres es un tema serio.
 El costo del fracaso es inimaginable.
 Uno se pregunta si es el único que, a veces,
 se sienta inepto como padre.
 ¿Se supone que sea así?
 La respuesta es: “Sí y no”.
 Sí, el ser padre es duro. Pero no,
no tenemos que sentir tanta presión como la que sentimos.
         Otra de las reglas exitosas es poner atención
 en lo que nuestros hijos están absorbiendo.
Los niños son como esponjas.
 Mucho de lo que absorben tiene que ver con valores morales y carácter.
         Haga de la comida familiar un gran tema.
 Esto es bien judío y bien efectivo.
 La mesa donde se reúne la familia para comer no es sólo el lugar de sustento,
sino el lugar donde se aprende y se pasan nuestros valores a nuestros hijos.
 Las costumbres, reglas de conducta y moral
son sutilmente absorbidas en la mesa familiar.
Una comida familiar debería comunicar
 y sostener ideales que los niños puedan alimentarse
 a través de todas sus vidas
 y esto es así definitivamente en los hogares judíos.
         Por último,
 involúcrese en la vida de escuela de sus hijos.
La escuela es la cosa más importante en las vidas de nuestros hijos.
Su experiencia con ella es una mezcla de triunfos y descontentos.
Cómo lidiar con estos vaivenes va a influenciar el curso de sus vidas.
 Ayudar a nuestros hijos a volverse buenos estudiantes
 es otro nombre para ayudarlos a adquirir un carácter sólido.
     Algo que NO está incluido arriba
es exclusivo para los judíos mesiánicos :
 debemos, desde pequeños,
 llevarlos a una relación PERSONAL con ADONÁI

por medio de
 Ieshúa ha Mashíaj

 y leerles la Toráh desde muy pequeños.
 Cuando hablo de relación personal
 quiero decir no una religión,
ni un conjunto de oraciones para hacer,
 sino

de PRESENTARLES a ADONÁI personalmente,

 e introducirlos a tener una amistad con Él.

 Esto sólo es posible cuando se tiene a Ieshúa dentro nuestro
y con Él, al Rúaj ha Kódesh.
Allí hay una fuente de Poder/Gvuráh espiritual
 inimitable e inalcanzable
 para aquellos que rechazan a Ieshúa como Mashíaj y como Elohím,
 y que nosotros debemos aprovechar en toda su magnitud.
 Ninguna oración prefabricada
puede sustituir la relación y la revelación
que viene después de entrar en este
 tete-a-tete personal con el Mashíaj.

 Pero, como hemos visto, es más fácil decirlo que hacerlo.
Creo que lo que necesitamos en el Judaismo Mesianico
es más decisión y más firmeza en nuestros propósitos,
 no sólo para nuestros hijos

sino para nosotros mismos.


¡UN FELIZ SHABÁT!

PARASHÁH
 No. 5.

 JAIÉI SARÁH/LA VIDA DE SARÁH

Lectura de la Toráh:

Bereshít/En el Principio/

 23:1:25:18Haftaráh: 1ª Reyes 1:1:31

22 DEL MES OCTAVO DEL 5772

19 DEL MES DE NOVIEMBRE DEL 2011

Por

 Julio Dam

Rébe Mesiánico

COMENTARIO DE LA PARASHÁH 

 
"EL CASAMIENTO FELIZ

PARA ELOHÍM"   

   

  Todo en el Universo
 creado por Elohím
es un mashál/analogía/"proverbio"
de lo que existe en la realidad espiritual,
 ba Shamáim/en los Cielos.
 Cada detalle, cada creación de Elohím es una pista
 para una realidad más alta, espiritual,
 con un significado más alto, también espiritual;
 cada objeto o fenómeno nos ofrece la oportunidad
de aprender algo sobre el Olám ha Bah/el Mundo Venidero.
 En el Siglo XX, el judío austríaco Sigmund Freud,
 creador del Psicoanálisis,
 fue el primero en estudiar al hombre exterior a través de su lenguaje,
 para entender al hombre interior, al psíquico.
 Asimismo,
 Elohím nos invita a quienes tienen pasión
 por la verdad y por la sabiduría,
a estudiar el Universo exterior,
 para entender más al Universo espiritual y mental que nos rodea,
 aunque invisiblemente,
para la gran mayoría de los creyentes.
Esto sucede con el matrimonio.
 El matrimonio humano es una mashál/
una comparación/analogía del
 matrimonio de Elohím con Israel,
que hemos dicho muchas veces.
Sin embargo,
 en esta parasháh no nos referiremos a este aspecto,
 sino a explorar las características de un matrimonio exitoso,
 con felicidad, lo cual nos va a dar, simultáneamente,
 las características de una unión exitosa y feliz con Elohím,
 ya que, como dijimos,
 ambas están estrechamente relacionadas.
 En el judaísmo se dice, con razón,
 que Elohím puso a nuestro alcance
 la posibilidad de hacer una ruptura aún mayor en el Universo
 o de hacer un tikún/reparación en la ruptura del Universo con Elohím.
Nosotros podemos agregar que,
 como descubrió el científico Konrad Lorentz,
 del M.I.T., en California,
 pequeños cambios en un lugar
 pueden producir enormes cambios en otro,
 la llamada "Mariposa de Lorentz".
 Lorentz dice en su famosa frase al respecto que:
 "Un batir de alas de una mariposa en China
 puede producir una tormenta en New York." 

         Además, si existe una actividad humana que sea difícil,
 es el matrimonio exitoso
 (y, deberíamos agregar, el criar hijos de una manera correcta y apropiada).
 ¿Por qué es esto?
 Creo que existen dos razones de base:
 primero, porque el matrimonio Occidental (ashkenazí),
como dijo alguien,
 "es como una comida caliente que se pone en la mesa
 y se va enfriando con los minutos" (los años);

 mientras que un matrimonio oriental (sefaradí)
 es como un plato frío de comida que se pone en el horno lento,
 y se calienta lentamente".

 La analogía, además de ser chistosa, es cierta.
 El concepto de "noviazgo", "amor" y "matrimonio"
 en el Occidente es, a mi parecer,
 equivocada,
 y si lo comparamos con lo que Be Reshít nos dice
sobre la búsqueda de una esposa para Itzják,
 veremos que la búsqueda es totalmente
 sefaradí,
,no ashkenazí.
 No hay noviazgo
 ni amor,
 en el casamiento de Itzják.

 ¡A ojos occidentales,
 el matrimonio de Itzják con Rebeca debería haber sido
un fracaso total!

 ¡A quien en Occidente se le ocurre mandar a un criado
 a buscar una novia para su hijo!
 ¡A un loco! (¿O no?)
 ¿Ud enviaría a su criada a elegir una novia para su hijo!
 "Jas ve Jalílah!/¡Que Elohím no lo permita!",
 no es así? Sin embargo,
 este es el procedimiento que se hizo,
como usted mismo puede leer en Be Reshít 24.
 Este es el concepto sefaradí,
 pero más que nada de Elohím,
 que es muchísimo más importante.

 Para Elohím,
 a juzgar por este versículo,
 el concepto occidental del matrimonio,
 el amor, la atracción mutua, el noviazgo,
 no son lo que importa,
 ni es la manera en que se debe "arreglar" un matrimonio.
 Eliézer, el criado, es la manera.

 ¿Cómo es esto y qué significa?

 Eliézer es simbólico del Rúaj ha Kódesh,
que Elohím envía para buscar una Novia para Su Hijo,
 Ieshúa.
 ¿Qué busca Eliézer el criado en una futura esposa para Itzják?

Una señal y su bondad y amabilidad.

 La señal es que le conteste algo pre-pensado por Eliezer;
 la bondad y la amabilidad
son las características que Eliezer busca
 en la futura esposa-no la belleza, ni el cuerpo esbelto,
 ni el dinero de los padres de Rebeca (la dote),
 ni nada que se le parezca.

 Una señal de Elohím de que ella ES;
y un ACTO de bondad de parte de Rebeca,
 no UNA PALABRA de bondad.

          El concepto de BASHERTE
 ya lo hemos mencionado en nuestro libro,
 "IESHUAJ era un niño JUDIO..."
 pero para los lectores que no lo leyeron lo repetiremos brevemente.
 Bashérte, literalmente,
 en ídish significa
 "la destinada a ser",
 la elegida de Elohím para ser la novia/el novio para usted.
 Es muy importante que elijamos una bashérte
 y no una "mujer/hombre bonita/
o de la cual nos enamoramos".

 Si coinciden los dos criterios,
 ¡qué bueno! Pero el primero es, de lejos el mejor.
Elohím SABE
quién es nuestra bashérte,
nuestra "media naranja".
 La expresión "media naranja"
 no es tan folklórica como parece solamente,
 sino que es, en mi opinión,
 una enorme verdad espiritual.
En el judaísmo rabínico se dice que
 somos un alma que Elohím separa en dos,
 para enviarlas a la tierra,
para que se conozcan y se casen,
 y se unan como UNA sola alma que siempre fueron
 y quizás así es.

La elección de Elohím de un cónyuge,
 entonces,
 es la mejor manera de comenzar un matrimonio feliz.
 El es el único que sabe lo que nos conviene
 y lo que El tiene predestinado para nosotros;
nosotros nada sabemos.
 Este es el mejor de los comienzos.
 Lo fue para Itzják;
 ¿por qué no para usted o para sus hijos?
Una de las cosas más efectivas y sabias
que usted puede hacer es comenzar a orar desde ahora,
 desde que son pequeños por sus hijos y nietos
 para que Elohím seleccione el/la basherte para su hijo/a/nieto/a.

 Cuando llegue el momento,
 usted podrá ver la diferencia que esta oración hizo en su vida.
Cada cónyuge es un mundo aparte,
con un carácter específico y una configuración psicológica diferente.

Un buen matrimonio comienza con un auto-examen.
 ¿Quién es USTED? ¿Cómo es usted?
¿Qué virtudes y defectos tiene?
 Haga un “reconocimiento militar” de su personalidad.

 Lo primero que debemos hacer es conocernos a nosotros mismos.
 ¿Qué nos gusta?
 ¿Qué nos disgusta?
 ¿Hay algún problema mental,
 psicológico en usted que ha estado cubierto y que ni usted quiere saber de él?
 Porque si es así,
 usted es el primero que debe saberlo
 y tratar de curarse
 ANTES DEL MATRIMONIO.

 Cuando sepa un poco,
 bastante más sobre usted,
entonces estará en condiciones de comenzar a sanarse,
 con la ayuda de Elohim.

 Hay personas que tienen maldiciones desde pequeños,
desde el nacimiento.
 Hay otras que han sido heridas de niño/a
 y esta herida ha dejado una marca psicológica
 en sus psiquis que llevan hasta el día de hoy.

 Si usted es de estas personas, usted debe saberlo,
 para sanarse ANTES del matrimonio.
 ¿Por qué enfatizamos este ANTES?
 Porque si no se sana, usted estará buscando, inconscientemente,
 una persona que CORRESPONDA con su enfermedad,
con su problema psicológico.
 El enfermo se casa con alguien que corresponda con esa enfermedad!
 Y esto es un problema que después no tiene solución,
 porque aunque usted se sane de su problema,
 su cónyuge ya está enfermo,
 por eso precisamente usted lo eligió como tal.
Pero, dicho esto,
 supongamos que usted está sano/a
 y que está con intenciones de contraer matrimonio.
En el judaísmo, con muchísima razón,
 se encorazona a los jóvenes a casarse muy, muy jóvenes,
 para evitar los pecados sexuales,
 algo extremadamente sano.
Si usted une esta regla con las dos anteriores,
 el sanarse y el orar por un/a bashérte,
 verá que las probabilidades de éxito continúan subiendo.
Otro factor importante en la cultura y sociedad judío datí/observante,
 es la ausencia del famoso "macho" latino.
 En el judaísmo y en el matrimonio judío no hay "machos" latinos.
 Si queremos seguir al Elohím de Israel,
 debemos seguir a Sus hijos,
 el pueblo judío
y esto significa adoptar la cultura
 y la manera de pensar judía
 en todos los aspectos,
 inclusive en este aspecto.
 El marido judío datí no tiene "affairs",
 mujeres por ahí;
 es una persona fiel, dedicada a su familia y a su esposa.
 Esto tiene toda clase de resultados y de éxitos insospechados.

Por un lado, los sentimientos,
los pensamientos continuos se concentran en la familia
 y en la UNICA esposa.
 Por otro lado,
las finanzas y todos los demás aspectos que implican una familia judía,
como la vida espiritual, mental y sexual
 son muchísimos más sólidas,
 obviamente, cuando todo se enfoca en UNA esposa/o y familia,
 la única de Elohím y no en "regalitos"
 y en gastos extra-matrimoniales.
 Como decíamos en parashót pasadas,
 hablando del esposo de Sarah, Avrahám,
el deber del esposo (y hasta su anatomía está hecha para eso)

 es el de dar a su esposa, brindarse, no pedir, no "dame."

 Debemos examinarnos y comenzar a cambiar,
 comenzar a dar, de hecho, de boca, con las manos,
 con los pies, con la mente, con el rúaj/espíritu,
con nuestro tiempo,
con nuestra voluntad a nuestra esposa
 y a nuestros hijos.
Algunos de nosotros o de nuestras esposas son extremadamente introvertidas
 y les cuesta hablar, comunicarse,
 expresar sus sentimientos y pensamientos,
compartir con sus cónyuges.
 Esta es una traba enorme en el matrimonio,
 que está hecho más que nada, en las cosas diarias,
de comunicación, de conversación.
 Si usted no habla con su cónyuge, mucho,
su matrimonio está sufriendo.
Uno de los factores de felicidad y de éxito en el matrimonio
 es el compartir TODO con nuestro cónyuge.
 Si usted opina (aunque sea mentalmente)
de su cónyuge que no es lo suficientemente inteligente o "espiritual"
 como para usted,
 su matrimonio está en problemas serios.

 Debe enfrentar estos problemas de cara.

 Elohím no junta iguales,
 une personas muchas veces sin nada en común.
 En hebreo, cuando se habla en Bereshít de hacer una "ayuda" para el Ben Adám,
la expresión en hebreo es "ke neguedó" que significa, literalmente, "opuesto a él". ¡Elohím ya eligió un OPUESTO A USTED!
 ¿Por qué usted la va a rechazar cuando El ya se la eligió así?
 Esto tiene un significado:
 Elohím desea que ustedes se pulan entre sí,
como dos diamantes en bruto se frotan contra lijadoras
 para que el brillo salga a relucir;
 sin frotarlos, los diamantes son obscuros y sin brillo.
 El frotarlos saca el brillo, no su estado natural.

         En una familia o matrimonio feliz,
 cada cónyuge debe aprender a hablar lo que tiene que hablar
y lo que PUEDE hablar
 y COMO DEBE HABLAR
y a NO hablar lo que no debe hablar.
 También debe aprender lo que puede y debe hacer
y lo que NO puede ni debe hacer.

 ¡Uno de los secretos más fáciles de lograr en el matrimonio

es CALLARSE!

Usted opina que su esposa cocina cada vez peor?
 ¡CÁLLESE!
¿Usted cree que su esposo cada vez está más insoportable?
 ¡CALLESE!
Ore por ella o por él,
 pero no diga nada.
Pida tolerancia y ahaváh/amor sacrificial por ella, por él,
 pero NO HABLE.
 La boca es el arma más peligrosa que hay en un hogar, más que un revólver, a veces, especialmente una boca suelta,
 que cree que tiene derecho a insultar y a gritar sin límite.
Uno de los secretos de un matrimonio feliz
 es EL AUTO-CONTROL.
 Usted NO tiene derecho a decirle a su cónyuge,
 ni a su hijo/a todo lo que piensa de ella o él.
No le eche la culpa a sus genes,
 ni a sus padres, que tenían mal carácter.
USTED es el que tiene que controlarse y callarse,
precisamente cuando tiene más ganas de gritar a un miembro de su familia.
 ¿Su suegra es imposible de aguantar?
 ¡NO lo diga más!

 Ore por ella

 y pida que venga cada vez menos a su casa,
 o que se meta cada vez menos.
 Si esto no funciona,

es porque Elohím está usando a su suegra para pulir ese diamante EN BRUTO

que es usted.
 Aguántelo y agradezca a Elohím porque lo está cambiando.
En vez de gritar,
 o de protestar,
 trate de orar y de tolerar.
Pida a Elohím tolerancia y perdón en su corazón por los miembros de su familia inmediata que no soporta.
 El enojo tiene una causa principal:

 queremos que algo sea como NOSOTROS queremos

 y si no sale así, nos enojamos.
 Pues, eso es totalmente ilógico.
 El mundo NO gira alrededor suyo,
 como todos los hijos únicos creen.
Pida en oración a Elohím que le saque las pretensiones
 de que el mundo satelital de su hogar gire alrededor suyo.
 No va a ser así,
y cuanto antes usted lo acepte,
 menos se va a enojar.
 No pretenda que todo sea para usted,
 ni sea cocinado ni hecho ni dicho para usted.
 Cada persona de su familia tiene derechos.
 Espere su turno.
Comience a estudiar las reacciones de su cónyuge,
 hijo o suegra a lo que usted hace o dice.
 Si usted ve que cierta frase o actitud la pone histérica o nerviosa,

apúntelo en un cuaderno
Y NUNCA MAS LO REPITA.

No provoque una pelea ni una separación
por cosas que usted puede evitar
 con apuntarlas en un cuaderno y evitar hacer o decir.
 Cada persona tiene necesidades diferentes.
 Hay personas que necesitan grandes espacios emocionales
que quizás usted no necesite.
Si usted le pregunta a su cónyuge:
 "Dónde vas?"
si su cónyuge es de las/los que necesitan mucho espacio,
 va a tomarlo como que usted lo/la está controlando,
 queriendo saber cada movimiento que hace,
 o que está sospechando de su infidelidad.
Tenga en cuenta esta configuración diferente de cada uno y comprenda a su cónyuge, si es que ya no lo hace.
No descuide el aspecto sexual de su matrimonio.
 La intimidad en el matrimonio
es ahaváh física creada por Elohím,
 expresada en términos físicos, instintivos.
 No por eso hay que dejar a un lado la actividad íntima en el matrimonio ni descuidarla. Cuando la mujer, que es la persona que más rápidamente pierde los deseos sexuales por motivos hormonales (casi siempre),
 hay que hablar el problema.
El callarlo sólo va a conducir a problemas cada vez más serios en el matrimonio,
que van a repercutir en los otros múltiples aspectos de éste.

 Cuando es el esposo quien pierde interés en la intimidad,
 esto se puede deber a problemas emocionales,
 o depresivos, que también hay que enfrentar,
 no callar ni menos ocultar.
 (Estamos asumiendo que estamos hablando de un matrimonio judío
 por sangre o por fe, donde la fidelidad se da por dada.)
Por último,
si usted está pasando por una época infeliz en su matrimonio,
NO comience a pensar en otra persona, o en el divorcio.
 Esta es una alternativa
 que no es alternativa
 para un seguidor de Elohím.
 Cuando usted le va mal en su empleo,
 no piensa en irse,
piensa en cómo arreglarlo,
 con quién hablar en la oficina para solucionarlo.
 Igual y mejor debe pensar en cuanto a problemas en su matrimonio.
 Elohím hizo los problemas en su matrimonio
para que ustedes tres los resuelvan:

 Elohím usted y su cónyuge,

 no para que se separen.
Recuerde:
 su próximo matrimonio tiene grandes posibilidades de ser tres veces peor que éste;
 ¡y su tercer matrimonio tiene enormes posibilidades
 de ser diez veces peor que éste!
 Su rabino mesiánico o las personas que él ha designado al efecto,
 deben ser las encargadas de ministrarle y ayudarle.
 Para eso Elohím los puso en autoridad.
Si no es él, personalmente,
 alguien en su sinagoga debe especializarse en ministración
 y en oración,
 liberación y en sanidad del alma.
 LAS CUATRO COSAS SON FUNDAMENTALES.
 Estos son aspectos que se han descuidado,
 y si en una sinagoga se ministra una de estas cosas,
 ya es mucho. Sin embargo,
 las cuatro son fundamentales.
Sin ellas, los problemas de los miembros son descuidados.
 No es sólo la doctrina correcta la que tiene que ser estudiada,
 sino la manera de normalizar las situaciones anormales
 de sus miembros
y el rabino y la rébetzin
 y su equipo en la sinagoga
son los encargados y los responsables de esto.
Mas todas estas cuatro ministraciones
deben ser hechas en TOTAL DISCRECIÓN.
 NADIE en la sinagoga debe enterarse de los problemas de sus miembros,
excepto el equipo mencionado.
 NADIE. Si así lo hace,
 sus miembros los reconocerán como un hombre y una mujer de Elohím,
como deben ser.

PARASHÁH
No. 4.

 VAIERÁH/Y APARECIÓ

 Lectura de la Toráh:
 Bereshít/En el Principio

 18:1:22:24

Haftaráh: 2ª Reyes 4:1:37

15 DEL MES OCTAVO DEL 5772

12 DEL MES DE NOVIEMBRE DEL 2011

Por

 Julio Dam

 Rébe Mesiánico

“LA  NATURALEZA DE  ELOHÍM”  

      El capítulo 18:1-2 de Be Reshít, nuestra parasháh de esta semana, habla de cómo Avrahám se esfuerza por atender a sus invitados, lo que en hebreo se llama “hajnasát orjím” (recibimiento de huéspedes), aun cuando Avrahám acababa de ser circuncidado—a los 99 años! (¡Auch!).     ¿De dónde sacó Avrahám esta cualidad de carácter, ya famosa en él, de dar? Pues, ¡claro: de ADONÁI mismo! Elohím, si lo pensamos un poco, antes de crear el Universo, no tenía ningún ser humano con quien hablar, con quién compartir nada, por lo que decidió crear el Universo y dentro de él, al hombre y especialmente al Pueblo Judío, para que sean Su pareja, Su Esposa (Jer.3:14), con la cual compartir y especialmente a quien DAR. El compartir, la amistad es uno de los secretos de un buen matrimonio, una base sólida para un matrimonio que dura. Una amistad se compone en gran parte de dar, una de las cualidades más destacables de Elohím, si no la MÁS destacable.   Ya que, como todos sabemos Avrahám era un “millonario”, como se lo llamaría hoy, ¿por qué no hizo que sus criados trajeran la comida para sus huéspedes, en vez de hacerlo todo él solo? Porque Avrahám había aprendido algo fundamental de ADONÁI: el ser dadivoso. El dar nos cambia; el dar nos hace pensar en los demás, en vez de pensar continuamente en satisfacernos a nosotros solamente. El dar nos hace SER más y más como Elohím y ésa no es una meta pequeña.     Podemos dar una multitud de cosas y en el Judaísmo Mesiánico Renovado (JMR) enseñamos y encorazonamos a nuestros miembros a hacerlo, ya que la tzedakáh (que literalmente es “limosna” pero que en el fondo comprende todo esto que estaremos hablando en esta parasháh) es fundamental para todo judío mesiánico, aparte de que es motivo de gran bendición para cada mesiánico renovado que la practique. AMOR AHAVÁH       El verdadero dar comienza con la ahaváh (amor sacrificial, espiritual de Elohím). La ahaváh es la fuerza más poderosa del Universo. No estamos hablando del amor carnal, condicional, sino del amor universal, incondicional con que Elohím nos ama a nosotros, aunque la gran mayoría del mundo no quiere saber nada de Él o está adorando a otro “dios” que el que nosotros adoramos. Cuando le preguntaron a Ieshúa cómo hacer para tener la vida eterna, citó los Mandamientos de la Toráh judía, como corresponde con un rébe judío como era Ieshúa, y lo sigue siendo: “Ama a tu amigo, compañero/reá como a ti mismo” (Mat. 19:19).     El amor ahaváh es, más que nada, sacrificio para nuestro yo, que demanda, continuamente nuestra atención y se cree el Universo entero.  Las madres son las que mejor dan este tipo de amor ahaváh, especialmente su tiempo, su confort, su comodidad, con tal de satisfacer las necesidades de sus hijos.  Es de ellas que debemos aprender todos, de su ejemplo.     Una de las características más difíciles de esta ahaváh es la incondicionalidad. Los que tienen ahaváh aman sin condiciones a los demás. Gracias a Elohím, que esto es una actitud mental y psicológica, y que por lo tanto se puede aprender. Para aquellos que no saben amar sin condiciones, pueden aprender a sacar sus condiciones y simplemente: amar, no importa qué haga la otra persona o en qué esté metido o cuál sea su actitud.    No es fácil esta actitud, pero sí es imprescindible. El que no la tenga, debe orar para que Elohím le dé esta ahaváh sin condiciones previas, ya que este es el tipo de ahaváh que tiene Elohím para con la humanidad entera. No ama a los judíos solamente, sino que ama a todos los seres humanos, no importa su actitud, su religión, su profesión, ni nada. Los ama POR ENCIMA de sus diferencias con Su moral o Su ética. Y hacia eso debemos apuntar. Eso no significa que ame, ni que nosotros tengamos que amar al pecado, no. Él ama a los pecadores pero odia al pecado, como bien claro lo dice en Rom. 1 y los insta a salirse de él. TIEMPO      Podemos dar de nuestro tiempo a los demás, a los que necesitan ser escuchados y ser confortados, aconsejados, guiados. Muchas personas, específicamente judíos mesiánicos (o no) necesitan ser escuchados y guiados. Para eso nos puso Elohím en sus caminos, nosotros que ya tenemos un tiempo con Él, y podemos guiarlos con Su guía, no con nuestra carne, que nada vale.    Es bueno examinar cómo gastamos nuestro tiempo: qué parte de éste se va en cosas insignificantes y sin valor, como el ver TV o el hablar cosas intrascendentes, en vez de estar haciendo algo por alguien. Sería muy importante y clave si por 30 minutos al día hacemos la cosa más importante que podríamos hacer en nuestra vida. (¿Sabe usted qué cosa es ésa? Es conversar con ADONÁI por medio de tener a Ieshúa dentro de nosotros, en nuestro espíritu/rúaj). Por lo menos por una hora al día, pase tiempo con las personas más importantes de su vida, que pueden ser su esposo/a, familia, amigos. No estamos hablando de conversaciones banales, aunque eso también es necesario en la familia, sino de relaciones significativas, que pueden surgir con nuestra oración previa.      Maneje su tiempo hoy, para que desde mañana esto se empiece a cumplir.    Contestar un iméil a una persona que está necesitada de información sobre Elohím puede salvar un alma o puede ayudarla a salir de un problemón en que esté en este momento, sin que nosotros ni siquiera sepamos la importancia de lo que le contestamos. Este autor recuerda hace muchos años atrás, cuando recién comenzaba a cumplir el shabát y le preguntaba a Elohím qué deseaba que haga en ÉSE shabat. Él le dijo al que escribe: “Ve a visitar a Fulana” (una hermana argentina en la fe, casada con un creyente). Cuando quise hacerlo, me enteré por teléfono que estaba internada en ese preciso momento en un sanatorio privado. Fui a verla, y conocí al padre de ella, que vivía en Argentina y que había venido sólo a ver a su hija internada, a quien le hablé de Elohím. Aceptó a Ieshúa y allí pensé que había terminado la cosa. ¡Años después me enteré que este señor que había aceptado a Ieshúa, falleció muy pocos meses después de aceptar a Ieshúa en Paraguay!     AYUDA    El dar incluye, obviamente, todo o parte de aquello que nuestro familiar, amigo o hermano en la fe necesita: hay personas que HOY necesitan un consejo; otros una ayuda financiera; otros una oración o una oración continua, todos los días; otros necesitan liberación (un tema acerca del cual no todos los judíos mesiánicos concuerdan); otros necesitan sencillamente que se les escuche. Mas todo eso y cada una de esas cosas es “dar”, ya que damos nuestro tiempo, nuestro esfuerzo y nuestra voluntad.    Hay consejos que han cambiado vidas enteras, porque han sido dados con sabiduría (aunque sea humana) y en el momento adecuado. El consejo de ciertas personas han cambiado vidas, ya sea en cómo criar a sus hijos, o cómo adelantar financieramente, o cómo comenzar una vida de nuevo. Hay otras personas que nunca hemos conocido ni vamos a conocer personalmente, como escritores o filósofos, que han cambiado la vida de millones de personas con sus sabios consejos sobre muchos temas.    Eso no significa, claro, que debemos de hacerle caso a todos los que nos aconsejen, aún cuando digan que sus consejos vienen de Elohím. La clave para aceptar o no, está en el testimonio de vida de la persona que nos lo da. Si la persona tiene un sólido testimonio, es prácticamente una certeza de que lo que nos aconseja es bueno o viene de Elohím (si eso es lo que él/ella nos dice). De otro modo, tenemos que tener MUCHO cuidado de no caer en ese tipo de manipuladores, que están manejados por espíritus de control, que pueden dañar una vida entera con un consejo equivocado.    Ni qué decir, que el mejor consejo viene de Elohím mismo. Debemos orar por él, buscar Su consejo y orar para que lo entendamos cuando nos lo envía. CONOCIMIENTO             Otro elemento importante que podemos dar a los demás es el conocimiento que viene de Elohím, no el nuestro, carnal y sin base escritural. Elohím desea usarnos como Sus portavoces, mas esto implica no sólo aprender primero Su Verdad (y no la “verdad” del mundo, que es engaño), sino estar dispuestos a sufrir y a aguantar rechazos por ella, ya que el mundo no puede aceptar la Verdad de Elohím, sino sólo la suya propia, que viene a través de la carne. Es justamente por eso que el Judaísmo Mesiánico tiene tanta oposición. Aquellos que estamos en él debemos prepararnos y fortalecernos espiritual pero especialmente mentalmente, ya que el rechazo contra el mesianismo es total. ESPERANZA   Una de las cosas más importantes que podemos dar a los que nos rodean es esperanza. Hay un mundo a nuestro alrededor que se pierde por falta de la Verdad. Cuando le hablamos de Elohím y de lo que Él le puede dar a su vida, estamos brindándole esperanza de una vida mejor, por lo menos en el Olám ha Bá/en el Mundo Venidero. ABRAZAR       Se han hecho estudios científicos recientemente y se ha comprobado que todos necesitamos un abrazo, un beso, una caricia, una demostración de que nos aman, aunque muchos de nosotros no podemos dar nada de eso, porque nunca nos han abrazado nuestros padres, ni nos han besado, y eso es lo que podemos transmitir a nuestros propios hijos o familiares: ninguna calidez. Nosotros, los latinos, tenemos fama de ser mucho más cálidos que los demás países del mundo. ¡Aprovechemos esa fama para demostrar a los demás que realmente los amamos! La próxima vez que vea a su hijo entrar por la puerta de entrada, dele un abrazo, un beso, y dígale que lo ama. ¡Verá la cara de sorpresa que quizás va a poner, por la falta de costumbre!    Como sea lo que hagamos, aprendamos a DAR mucho más de lo que estamos acostumbrados.

¡EL  DESEO DE ELOHIM
 PARA SUS HIJOS ES
 BENDECIRLOS Y PROSPERARLOS!

            Debemos entender que la prosperidad y las bendiciones ya sea en la parte espiritual, en la familia o en el trabajo depende de que Sus palabras estén escritas en nuestros corazones y las hagamos parte de nuestras vidas y así permitir que El nos dé los regalos que tiene para nosotros.
Sería bueno meditar y ver cómo nos estamos manejando de acuerdo a lo  que Elohím nos exhorta a través de Sus palabras en los siguientes versículos que vamos a compartir:
En Iehoshúa 1: 7: “ Solamente esfuérzate y sé muy valiente para cuidar hacer conforme a toda la Toráh que mi siervo Moshéh te mando, no te apartes de ella ni a diestra ni a siniestra, para que seas prosperado en todas las cosas que emprendas”
Esforzarnos y ser valientes para hacer lo que El nos manda. Tener esta actitud y predisposición  no es fácil porque tenemos que aprender a ir contra la corriente, contra todo el estilo de vida que ordena el mundo y que no está de acuerdo con  lo que Elohím desea para sus hijos. Es una decisión muy difícil pero si nos vamos adaptando y no nos apartamos ni a diestra ni a siniestra, entonces seremos prosperados en todo lo que emprendamos porque El estará con nosotros. Pensemos, ¿estamos decididos a pagar el precio y ser esforzarnos y valientes?
Teh 1:1-3: “Dichoso el hombre que no anduvo en consejo de malos. Ni en camino de pecadores. Ni en silla de escarnecedores se ha sentado. Sino que en la Toráh de Elohím está su delicia. Y en su Toráh medita de día y de noche. Sera como árbol plantado junto a corrientes de aguas, que da su fruto a su tiempo, y su hoja no cae. Y todo lo que hace prosperará.”
Que la Toráh sea nuestra delicia, y meditemos día y noche en su Toráh. Cuando dice delicia significa practicar todos los días la palabra de Iojanán 4: 23 “… los verdaderos adoradores adorarán al Padre en espíritu y en verdad, porque también el Padre tales adoradores busca que le adoren”, lo que nos lleva a cumplir Sus mandamientos con gozo y alegría, no por obligación o porque esperamos la recompensa sino porque sabemos que estamos honrando al Altísimo que tiene el control de todo en nuestras vidas, y desear disfrutar de Sus palabras porque trae dulzura y sabiduría a nuestros corazones entonces, todo lo que hagamos será prosperado.
Mishléi/Prov. 11:25: “El alma generosa  será prosperada. Y el que saciare, él también será saciado”.
Ser personas generosas. Así como Elohím es generoso con nosotros dándonos lo que necesitamos, nosotros debemos dar. Dar comprensión, tener un corazón que de amor, bondad, palabras de aliento, y suplir cualquier sea la necesidad apoyando en todo lo que podamos. Porque su promesa es que El alma generosa prosperará.
Dvarím/Dt. 28: 1-2 “Acontecerá que si oyeres atentamente la voz de tu Elohím, para guardar y poner por obra todos Sus mandamientos que yo te prescribo hoy, también Adonái tu Elohím te exaltará sobre todas las naciones de la tierra. Y vendrán sobre ti todas las bendiciones y te alcanzarán, si oyeres la voz de Adonái tu Elohím”.
Oír atentamente la voz de Elohím, para guardar y poner por obra Sus mandamientos. Cada vez que leemos y meditamos en Su Palabra estamos escuchando Su voz que nos esta enseñando  lo que tenemos que hacer y lo que debemos dejar de lado para compartir nuestra vida con El, y estemos en posición de recibir Sus bendiciones y Su shalóm en cada momento de nuestras vidas. Si lo hacemos, El nos exaltará y hará llegar todas Sus bendiciones en todas las áreas de nuestras vidas.
Estos son algunas de Sus instrucciones que debemos seguir si deseamos ser prosperados por Elohím y recibir Sus bendiciones. Sería bueno que examinemos nuestros caminos, nuestra relación con Elohím, nuestras actitudes, nuestra forma de pensar, de hablar, y rogar a Elohím que nos ayude a ver lo que debemos cambiar para recibir en todo lo que hagamos, Sus bendiciones y prosperidad en todas las cosas que tenemos que emprender.
Elohím  haga resplandecer Su rostro en tu vida; te bendiga, te prospere y Su luz y Su verdad estén a tu lado en todo momento.

PARASHÁH
No. 3.

 LÉJ LEJÁH/VÉ TÚ
Lectura de la Toráh:

Bereshít/En el Principio
 12:1:17:27
Haftaráh: Ieshaiáhu
”Is.” 40:27-41:16
8 DEL MES OCTAVO DEL 5772

5 DEL MES DE NOVIEMBRE DEL 2011
Por Julio Dam
Rébe Mesiánico

“AVRAHÁM: CÓMO
 SER AMIGO DE ELOHÍM”


Hubo hombres muy cercanos a ADONÁI en todo el Tanáj y todos sabemos esto, como Moshéh, Daniel, Ióv, pero sólo uno es llamado “amigo de Elohím” (Iaakóv/Jacobo 2:23) y éste es Avrahám, el protagonista de estos pasajes de la parasháh de esta semana. ¿A usted no le gustaría ser también, algún día, amigo de ADONÁI? ¿Qué condiciones y qué implica ser amigo de ADONÁI? Hay muchos mesiánicos que hasta se preguntarán: ¿Es que se puede ser amigo de Elohím? (En unos pocos meses más, después de la publicación de nuestro Pacto Renovado, saldrá la 2ª edición de nuestro libro, Cómo ser amigo de Elohím.)
Debemos comenzar diciendo enfáticamente: ¡Claro que sí! Se podía en los tiempos de Avrahám, en los tiempos de Shmuél el profeta y del profeta Daniel, y se puede ahora, en los últimos días/iomím ha kétz.
¿Cómo se hace para uno llegar a ser amigo de Elohím? En primer lugar, comienza con un hambre, con un anhelo de conocer al Creador, que vence a todos los obstáculos. Existe un hambre mundial, que muchas veces se canaliza por lo que se conoce como Nueva Era, que es el viejo ocultismo con un nombre elegante, o por religiones falsas, las que no adoran al Único y Verdadero Elohím, al Elohím de Israel y al Único Mesías, al Mesías de Israel. No debemos criticarlos, sino entender que es parte del hambre, que ya la Toráh anunció que vendría “hambre no de comer pan, y sed, no de beber agua, sino de oír la Palabra de Elohím” (Amós 8:11). Este “oír la Palabra de Elohím,” a su vez, trae otro hambre, más precioso que el primero, que es el hambre de oír la voz de Elohím mismo, el Creador de la Toráh.
En segundo, lugar, debemos de estar dispuestos a pagar el precio. (TODO tiene un precio, especialmente las cosas espirituales).  El precio puede incluir desde que nos suceda algo no tan simpático, pasando por la completa soledad e incomprensión de todos los que nos rodean, hasta súbitos problemas familiares o laborales que hasta que tomamos esta tremenda decisión para nuestra vida espiritual, no teníamos, ni sabíamos que existían. El precio también puede incluir el dejar de pensar en sobresalir y el pensar mejor en cómo alcanzar esta meta, hasta ahora inalcanzable para nosotros: el llegar a ser amigo de ADONÁI, El Creador del Universo.
 En tercer lugar, la amistad con ADONÁI a través de tener a Ieshúa dentro nuestro (y esta debe ser la jerarquía adecuada para orar, no otra), comienza con un compromiso absoluto e inquebrantable con ADONÁI. Este compromiso se selló con un pacto eterno con Avrahám. Nosotros también, si deseamos entrar en amistad con Él, debemos hacer un Pacto con Él, inquebrantable, absoluto, eterno, que sellará nuestro destino para toda la eternidad. Y Elohím se encargará del resto. El nos “guiará por sendas de camino recto, por amor a Su Nombre” como dice la Tehiláh, cuando antes caminábamos por sendas torcidas, por amor a los placeres de este mundo carnal. El nos pedirá sacrificios, como le pidió a Avrahám. Quizás no nuestro “Itzják” (el hijo de Avrahám) pero sí otros “hijos queridos” que tengamos, como nuestro empleo, nuestros hobbies, o hasta nuestra familia. ¿Estamos dispuestos a sacrificar a nuestro “Itzják” por El? “Pensemos el costo antes de edificar nuestra casa”, como nos aconsejó ADONÁI mismo “vestido” de Ieshúa, en Lc. 14:28.
La amistad con Elohím, significa, además, confianza/bitajón en El. No sabemos por qué hace con nosotros lo que hace. Pero debemos confiar en El, creyendo y “sabiendo” con nuestro espíritu/rúaj que lo está haciendo por nuestro bien. El no nos da explicaciones del porqué hace con nosotros lo que hace. En el año 1987 me dijo que dejara la iglesia carismática a la que toda la familia estaba asistiendo y que abriera una iglesia. Yo, acostumbrado a “los moldes cristianos” le pregunté si podía abrir un local. La respuesta fue: “tu casa será el lugar de reunión”. No entendí nada, pero obedecí sin chistar y sin quejarme. En 1994, en un viaje de catorce días a Israel con un pequeño grupo de miembros de nuestra sinagoga mesiánica, entramos en la ciudad de Tzfát/”Saféd” a la sinagoga del rabino José Caro, del siglo 16. ¡Me quedé helado cuando entré! ¡Era la sinagoga de mi casa en Asunción, Paraguay! ¡LA MISMA disposición de las sillas, de todo! El tener confianza en que El sabía lo que hacía en el 87, recién me fue “explicado” en el 94 (sin una explicación en palabras): iba a abrir una sinagoga, no una iglesia, ¡pero esto no sucedió físicamente hasta el 99, en que la “iglesia” se transformó en una sinagoga en mi casa, como sucede con casi todas las sinagogas, que están construidas en la casa del rabino y no en un local comercial!
¿No dice en la Toráh: “Creyó Avrahám a Elohím”? ¿Por qué? Porque Elohím era amigo de Avrahám y éste lo sabía, y por lo tanto, confiaba en su Amigo.
En cuarto lugar, debemos abandonar nuestras propias agendas y planes “espirituales” y ponernos a averiguar cuáles son los planes y las agendas de Elohím para nuestra sinagoga, no sea que estemos bloqueando Sus propósitos sin entenderlo. Estamos convencidos en nuestra mente que estamos haciendo la voluntad de Elohím. La pregunta tiene que ser: ¿Será que es cierto eso? O ¿será que estamos BLOQUEANDO la voluntad de Elohím con nuestras actividades? Nuestra lógica no es la de Él y nuestras “maneras correctas y santas” de hacer “Su obra” no son las de Él, de modo que tenemos que tener MUCHO cuidado de no confundir unas con otras. ¿Se está reuniendo usted o su sinagoga en los días que usted decidió o en los días de la semana que decidió Elohím? ¿Está usted enseñando lo que le gusta, lo que le vino a mano, o lo que Elohím le está indicando que enseñe? Todo esto es un reflejo de la clase de relación de amistad que el rabino o cada miembro tenga con ADONÁI. Si hay una buena relación, todo está en orden/be séder, y todo se está haciendo de acuerdo a Su voluntad y no a la nuestra. Si no es así, ¡usted podría estar yendo a contramano de Su voluntad! ¿En su congregación se está tocando la clase de música que le gusta al rabino o la clase de música que le gusta a Elohím? ¿Se está tocando la clase de temas, se está enseñando lo que le gusta a alguien en especial o a la mayoría o lo que Elohím desea que se hable?
En quinto lugar, debemos hacer un esfuerzo más y más grande, cada año, como sinagoga y como judíos mesiánicos individuales, de vivir más y más en el rúaj y no en la carne. Grandes cosas están sucediendo en estos momentos en el mundo espiritual/rujaní—y no todas son buenas, ¡y sin embargo, no tenemos ni la menor idea! Por otro lado, muchos problemas que sufrimos años sin solución tienen origen en el mundo espiritual, pero nadie nos lo ha dicho ni tenemos idea siquiera de cómo solucionarlos! Elohím es un ser espiritual y si deseamos ser su amigo, debemos subir a Su nivel y no pretender que El baje al nuestro. Vivir en el rúaj significa, en gran parte, vivir en constante comunicación ida y vuelta con ADONÁI, enterándonos de lo que le preocupa en estos momentos, sabiendo lo que piensa y lo que desea, tanto para nosotros, como para nuestra sinagoga mesiánica, como para el país en que vivimos.
En sexto lugar, la amistad con ADONÁI cambia nuestra perspectiva de todo. Nuestros problemas se achican y podemos entenderlos mejor, ya que comenzamos a verlos desde el punto de vista de El y no humano, carnal. Todos los judíos mesiánicos somos también “hebreos” que viene de la palabra “ivrí”, que significa dos cosas: “el que cruzó el río Iardén” y “el que vino del otro mundo”. Israel no es una mujer espiritual cualquiera. Está DESTINADA a grandes cosas y nosotros somos su rúaj/espíritu, de modo que nuestro destino es grande. Ha satán aprovecha para obsesionarnos y hacernos perder la perspectiva con nuestros problemas para que los veamos enormes, y perdamos de vista las enormes metas que Elohím tiene para nosotros como ivriím, como seres destinados a hacer grandes cosas en el mundo espiritual y que también influirán en el mundo físico.
Los problemas NO se van. Es nuestra obsesión con ellos y nuestra perspectiva la que cambia y comienza a entrar la comprensión del porqué los tenemos. Y allí está la puerta de salida para muchos de nuestros problemas crónicos.
En séptimo lugar, el tener una amistad con ADONÁI nos hace entender y aplicar con fervor verdadero y no con la manera mecánica con que muchas veces hacemos las cosas de Elohím,  la adoración y la danza judía es fundamental para nuestra vida espiritual y comenzamos a practicarla cada vez más, como manera de agradarle a El, que nos está viendo desde Su Trono/Heijál, aunque nos cueste creer, y se está gozando de nosotros, en compañía de Sus amigos, Avrahám, Moshéh, David, Ieshaiáhu, y todos los profetas/neviím.
En octavo lugar, la amistad con ADONÁI trae consigo Sus consejos y sus revelaciones, que son todo nuestro tesoro. No hay nada que podamos llevarnos a la tumba ni al Cielo, sino aquello que El nos reveló y nos enseñó. Dice en Mishléi/Comparaciones/”Prov.” 27:9: “Loción y perfume deleitan el corazón y la dulzura del amigo de un hombre hace lo mismo con su consejo de corazón.” ¡Imagínense lo que es, cuando “la dulzura del amigo” es Elohím mismo! Los invito a imitarme: tengo un cuaderno que titulé “man hú”  (el mal traducido “maná”), que lo percibo como el alimento espiritual de cada mañana que Elohím le pido y me da. Cada mañana casi, recibo Su “man hú” espiritual, Su comida espiritual, que siempre varía: a veces es un consejo, a veces es una orden, a veces es una revelación sobre algo en el Tanáj, a veces es una admonición/musár, diciéndome lo que tengo que cambiar respecto a alguien y a veces es un consuelo, diciéndome que no me preocupe por esto o por aquello, que lo deje en Sus manos.
Hay un proverbio en ídish muy bueno: “Hay tres tipos de amigos: los que son como comida, sin la cual uno no puede vivir; los que son como medicinas, a los cuales uno necesita ocasionalmente, y los que son como una enfermedad, a los cuales no deberíamos tener nunca cerca.” Elohím ciertamente que es nuestra Comida diaria, que nos sustenta, nos quita el hambre y nos hace sentir satisfechos.

PARASHÁH

No. 2.

NÓAJ/CÓMODO
Lectura de la Toráh:

Bereshít/En el Principio/ 6:9-11:32
Haftaráh: Ieshaiáhu/”Is.” 54:1-55
1o DEL MES OCTAVO DEL 5772

29 DEL MES DE OCTUBRE DE 2011

Por Julio Dam
Rébe Mesiánico

COMENTARIO DE LA PARASHÁH

Shemót/Nombres/”Ex.” 6:4: “Los nefilím/caídos estaban en la tierra en aquellos días y también después. Los hijos de Elohím tuvieron relaciones sexuales con las mujeres y ellas les dieron hijos. Esos (nefilím) fueron los guiborím/hombres fuertes que siempre existieron, hombre de fama.”   

“LA BATALLA ENTRE LOS TRES MUNDOS”


             En esta semana examinaremos algo que es muy a propós de nuestros tiempos: cómo los tres mundos que Elohím creó, el mundo carnal, el mental y el espiritual, comenzaron a competir entre sí en los tiempos de Nóaj y la torre de Bavél y siguen compitiendo, hasta el día de hoy y continuarán compitiendo, hasta que uno de los tres gane, y los otros dos sean derrotados y comience la Era Mesiánica.
            Elohím creó el Universo a la “sombra y semejanza” de Sí mismo, en tres Partes, como Él posee tres Partes: Mente/Alma/Néfesh, Espíritu/Rúaj y Cuerpo/Gúf. Estas tres partes del Universo se reprodujeron en los tres hijos de Nóaj, (que significa: “paz interior,” “tranquilidad”, “cómodo”) quienes juntos forman la humanidad como la conocemos hoy: Shém, que simboliza el hombre espiritual y sus descendientes, el Pueblo Judío; Iafét, el hombre mental, y sus descendientes, los que son dirigidos por sus mentes, principalmente a través de una ideología; y Jám, el hombre carnal y sus descendientes, lo que son dirigidos por sus instintos y deseos carnales, corporales. Juntos, los descendientes comprenden las 192 naciones del cual se compone el mundo de nuestro significativo Siglo XXI.
            En el primer capítulo de esta parasháh, el número seis de Be Reshít se citan dos tipos de hombres, el carnal y el espiritual. En los versículos 6:1-5 se describe por vez primera a los hombres más bajos de todos, producto de la unión sexual entre los nefilím (Be Reshít/En el Principio/“Gen.” 6:4) y “las hijas de los hombres”, los primeros, mal traducidos como “gigantes”. La verdadera traducción sería “caídos” (de nafál=cayó). Se está refiriendo la Toráh a los malajím/ángeles que se unieron a ha satán y por lo tanto, fueron echados del Paraíso/Gan Éden, por lo que Elohím los llama “caídos/nefilím”, lo que hoy llamamos demonios/sheidím. Al unirse con las mujeres humanas, el resultado obvio fue la corrupción proveniente de los llamados “guiborím/hombres fuertes”, es decir, fuertes contra Elohím, hombres sin piedad y sin moral alguna, perversos, y entregados a los placeres carnales más depravados, motivo por el cual Elohím decidió destruirlos y comenzar de nuevo con el único tzádik/”que camina recto”, Nóaj.
            Los hombres mentales citados en Be Reshít 10 son aquellos que decidieron ponerse en contra/négued Elohím, y a la cabeza de ellos, Nímrod y su esposa, Semiramis. Él es el primer Pseudo-Salvador (“anticristo”) del mundo, el primero que creó una idea: “Vengan a mí y yo los salvaré de todos los peligros del mundo”. Ella es la madre de todas las religiones paganas, “la reina del cielo” de Irmiáhu 7, junto con su hijito “Dios”. Los dos juntos representan la semilla de toda la política mundial (Nímrod) y de todas las religiones paganas (Semiramis y su hijo), que se reprodujeron con diferentes nombres a lo largo y ancho del mundo. La Torre de Bavél representa la religión humana, del hombre que crea a “Dios” y quiere llegar al cielo por sus propios medios, sin la intervención de Elohím.
 La idea central de esta ideología satánica es que Elohím no existe y que los Dioses son invenciones humanas, de las cuales tenemos que desprendernos para ser realmente libres de escoger nuestro destino. La idea derivada de los enemigos de Elohím es que “el hombre es básicamente bueno, que juntos, en unidad, pueden llevar adelante un mundo bueno, si sólo se elimina a los ‘círculos opresores’ en cada nación, todo estaría bien en el mundo”. Esta es la ideología que busca la “paz mundial” como solución a todos los problemas: si sólo se lograra la “paz”, todo estaría bien y todos nos llevaríamos bien y no habría más guerras. Esta es la idea contra la cual Avrahám comenzó a luchar y a anunciar al mundo la existencia del Único Elohím, el Elohím de Israel, la idea central del monoteísmo judío, una invención más novedosa que la pólvora en China, ¡y mucho más explosiva que ésta!
(Este es también el tipo de “paz” de la cual Israel está padeciendo ahora: una palabra vacía, que satisface a todos y que se disfraza de lo que quiere, (¿quién puede estar en contra de la “paz”?) y permite a los enemigos de Israel y por lo tanto, de Elohím, asesinar miles de hombres, mujeres y niños inocentes, civiles, por medio de atentados terroristas, en el nombre de la “paz”.) Ya que Israel es el espejo del mundo futuro, lo que le suceda a Israel es clave para entender lo que le va a suceder al mundo entero en poquísimo tiempo más: ¡vamos a ser invadidos por la “paz mundial”!
Partiendo de esta ideología anti-Elohím, y dirigido exclusivamente a ablandar al “enemigo”, es decir, a los países del bloque Occidental y contra Israel que aún no “vieron la luz”, está en funcionamiento una serie de ataques a la cultura judeo-cristiana (basada originalmente en el Tanáj judío) para minarla y hacerla desaparecer. Esta serie de sabotajes culturales y ataques tiene múltiples frentes simultáneos, como la revolución feminista, el movimiento pro-homosexual, el pro-aborto, el movimiento “por la paz”, por los derechos humanos, el movimiento ecológico, la prohibición por ley (en los EEUU) de orar en público—que sólo rige contra los cristianos y los judíos—ya que los de las otras religiones están libres de rezar donde y cuando quieran.
 Por otro lado, existe un ataque menos visible quizás, pero no menos real contra el mundo carnal, para hacerlo aún más perverso y alejado de Elohím, introduciendo más y más bajezas, libertinaje sexual, vicios, drogas, “entretenimiento” (películas, TV y música metálica) cada vez más perversa y degenerada de modo de bajar aún más las defensas del enorme número de naciones que ahora forman parte de Jám, el hijo de Nóaj, las naciones carnales, entre las cuales Latinoamérica está incluida, junto con Asia y África. Cada uno de estos elementos, por sí mismos, es un negocio floreciente para sus dueños, pero en el fondo, nosotros, los mesiánicos, tenemos que percibirla como lo que realmente es: una estrategia de ha satán, a quien no le importa el dinero, sino las almas de las víctimas que caen en esos “negocios”, como la droga, el alcohol, el sexo, la música metálica, el crimen (y delitos menores, como el robo y la estafa) y la homosexualidad.
Contra Israel específicamente se dan todos estos ataques en forma conjunta, aparte del ataque físico en forma de terrorismo, como es noticia diaria.
Simultáneamente, existe una lucha interna dentro de cada judío mesiánico entre su Shém, Iafét y su Jám dentro suyo, que luchan por el poder del ser de cada uno de nosotros. Es decir, existe una lucha interior, donde nuestra carne lucha contra nuestra mente y ambas luchan contra nuestro rúaj, quien desea estar con Elohím. Nuestro cuerpo ansía las cosas carnales; nuestra mente se debate entre optar por el “entretenimiento” y el leer la Toráh; nuestro rúaj está siendo atacado de varios lados para que se distraiga y no pueda entrar en la Presencia de Elohím. Hasta el Rav Shául dijo: “Lo que no quiero, eso hago”.
Todas las estrategias que hemos descrito contra el mundo, existen dentro de nosotros, en una u otra forma. Algunos de nosotros somos más propensos a ataques carnales, otros a mentales y otros a la parte espiritual, de parte de ha satán. Esto se puede deber a herencia psicológica, herencia genética, maldiciones, brujería, educación familiar u otros factores—igual que le sucede a cada nación sobre la faz de la tierra. Contra todo ello debemos luchar con la ayuda de Ieshúa viviendo dentro de nosotros y derrotando a todos estos enemigos que se disputan nuestro espíritu/rúaj.

VENCIENDO AL ENEMIGO DENTRO NUESTRO

¿Cómo vencer a lafét y a Jám dentro de nosotros? Elohím ha proveído de una salida en Shemót 23:20-33:
“He aquí yo envío el ángel/málaj delante de ti para que te guarde en el camino, y te introduzca en el lugar que Yo he preparado/ytnkh rsa Mwqmh-la Kaybhlw Krdb Krms:l Kynp:l Kalm xls ykna hnh.
21  Guárdate delante de él, y obedece su voz; no le seas rebelde; porque él no perdonará vuestra rebelión; porque mi Nombre está en él.
22  Pero si en verdad oyeres su voz, e hicieres todo lo que Yo te dijere, seré enemigo a tus enemigos, y afligiré a los que te afligieren.
23  Porque mi ángel/málaj irá delante de ti, y te introducirá a la tierra del emoríh, y del jitítah, y del prizítah, y del kna´anítah, y del jivítah, y del ievusítah, a los cuales Yo haré cortar.
24  No te inclinarás a sus Dioses, ni los servirás, ni harás como ellos hacen; antes los destruirás del todo, y quebrantarás del todo sus imágenes.
25  Mas a ADONÁI vuestro Elohím serviréis, y Él bendecirá tu pan y tus aguas; y yo quitaré toda enfermedad de en medio de ti.
26  No habrá mujer que aborte, ni estéril en tu tierra; y Yo cumpliré el número de tus días.
27  Yo enviaré mi terror delante de ti, y consternaré a todo pueblo donde tú entrares, y te daré la cerviz de todos tus enemigos.
28  Yo enviaré a la avispa/tziráh delante de ti, que eche fuera al jitítah, y al kna‘anítah, y al jivítah, de delante de ti.
29  No los echaré de delante de ti en un año, para que no quede la tierra desierta, y se aumenten contra ti las bestias del campo.

30  Poco a poco los echaré de delante de ti, hasta que te multipliques y tomes la tierra por heredad.
31  Y Yo pondré tu término desde el Iám Súf/Mar de Cañas hasta el mar de los plishtím/palestinos, y desde el desierto hasta el río; porque pondré en vuestras manos los moradores de la tierra, y tú los echarás de delante de ti.
32  No harás alianza con ellos, ni con sus Dioses.
33   En tu tierra no habitarán, para que por ventura no te hagan pecar contra mí sirviendo a sus dioses; porque te será de tropiezo.
“¡Qué bueno! ¡Elohím va a enviar Su málaj delante de mí!” se dirá usted, contento. Sí, es así, PERO, existen condiciones previas a eso, que USTED y YO debemos cumplir para que eso se haga realidad. Nos gusta proclamar las promesas de Elohím, pero convenientemente, “nos olvidamos” de las obligaciones.

1. GUÁRDATE DELANTE DE ÉL
 Y OBEDECE SU VOZ

Podemos pedir un málaj fuerte que vaya delante de nosotros,
 pero  tenemos que estudiar estas instrucciones y CUMPLIRLAS.
 De otro modo, el málaj se apartará de nosotros. La primera condición es que obedezcamos su voz. El málaj está cumpliendo órdenes de Elohím para nosotros.
 El va a hacer por nosotros todo lo que necesitemos,
SI ES QUE obedecemos lo que él nos ordene hacer.
      Primero, debemos guardar nuestros pensamientos, habla y actos “DELANTE DE ÉL”. Él está allí y es como si Elohím mismo estuviese allí, a nuestro lado. Todo lo que pensemos, digamos y hagamos debe ser kadósh/santo/separado. Demasiadas veces decimos y hacemos cosas impensadamente, e insultamos a nuestro hermano, o hablamos de más.
Si queremos ir a cierto lugar en este momento, y el málaj nos dice (ya sea en profecía o en nuestro corazón): “¡No! Ahora no es el momento” o nos pone intranquilidad en nuestro rúaj, debemos obedecer ese “feeling” y no ir, no obedecer a Iafét dentro de nosotros que nos habla.
“Te introduzca en el lugar que Yo he preparado”. Elohím ya tiene un lugar para nosotros, una tarea para que la hagamos. Sólo tenemos que aprender a esperar en Él, aprender a tener Su sentido del tiempo, como dice Kohélet/El Predicador/”Eclesiastés”: “Todo tiene su época/ét/; época/ét para vivir y época para morir; época para plantar y época para arrancar lo plantado...” Muchos de nosotros somos apresurados por naturaleza, otros somos DEMASIADO pasivos,
y no nos movemos nunca; ambas cosas están equivocadas.
Debemos movernos, PERO CON EL RITMO DE ELOHÍM. ENTONCES, encontraremos el “lugar que Yo he preparado”. Debemos parar de correr con nuestros pies, y orar para que Elohím nos revele el lugar y la época que “Yo he preparado” para nosotros.

     2. NO LE SEAS REBELDE

Una de las cosas que Elohím NO soporta es a los rebeldes.
 Hay muchos pecados que son perdonados y que pueden ser perdonados,
hasta pecados graves, pero la rebeldía NO es uno de ellos. En el Tanáj, la rebeldía es comparada con la idolatría, lo más abominable para Elohím (no para el ser humano, que no entiende lo que en el fondo, la idolatría es: un rechazo al Elohím verdadero y una elección de OTRO “dios.”) ¿Cómo podríamos definir a la rebeldía? ¿Cómo saber si somos en realidad rebeldes o no? Elohím nos ha dejado mitzvót/mandamientos. Además, El se comunica con nosotros de varias maneras: por medio de sueños, por profecía/nevuáh, por medio de nuestro rabino, etc. Si, a pesar de recibir una orden de Elohím por uno de estos medios, hacemos lo contrario, o no le hacemos caso para nada, estamos siendo desobedientes, lo que a la larga puede llevar a la rebeldía. Ésta tiene un costo y es muy alto.
           
3. “PERO SI EN VERDAD OYERES SU VOZ,
 E HICIERES TODO LO QUE YO TE DIJERE”

Aquí está la clave de todo: “e hicieres todo lo que Yo te dijere”. ¡Aunque sea, si hiciésemos el 50% de lo que nos dice! Yo siempre digo que si no vamos a obedecer a Elohím, porque no nos gusta lo que nos dijo, mejor no preguntar en primer lugar. ¿Para qué preguntarle algo y después no obedecer?

4. “...SERÉ ENEMIGO A TUS ENEMIGOS, Y AFLIGIRÉ A LOS QUE TE AFLIGIEREN”.


¿Queremos que Él sea el enemigo de nuestros enemigos? Claro que sí. Pues ya sabemos lo que debemos hacer, ¿verdad?

¡UN FELIZ SHABÁT!

Parasháh

 No 1.

Bereshít/Al principio/”

Gn.”Be Reshít 1:1-6:8
Haftaráh Ieshaiáhu 42:5-43:11
24 DEL MES SÉPTIMO DEL 5772

22 DEL MES DE OCTUBRE DE 2011

Por Julio Dam
Rébe Mesiánico

“EL RETORNO AL ÁRBOL
DE LA VIDA”


En esta parasháh comienza un nuevo ciclo de comentarios de la Toráh, con el capítulo más clave y más profundo de toda la Toráh, donde Elohím revela secretos sobre muchos temas, desde la Física de Partículas, hasta el secreto de los números, aun cuando muchos no nos hayamos percatado de ello.
Be Reshít 1 (“Gen. 1) es la historia tanto de la infancia del Universo físico, mental y espiritual, como del hombre como ser histórico, con casi siete mil años de existencia.
Una pregunta que se nos viene a la mente de todos (¿a usted no se le ocurrió, también?) cuando leemos todo el capítulo uno, es porqué ADONÁI permitió que Javáh comiera del árbol prohibido y así fueran echados del Gán Éden (Jardín del Edén) tan pronto, al “comenzar la película”. La respuesta la podemos encontrar aquí: tenía que ser así, ya que lo que el Tanáj en general nos relata, como decíamos más arriba, es el relato del hombre histórico, desde su infancia como bebé, pasando por su adolescencia, su madurez, su adultez y su vejez histórica, que es precisamente en nuestros días. Be Reshít ejád (“Gen.”1) es la historia del hombre en su etapa oral. Todos los bebés alrededor de los ocho a diez meses de edad, llevan todo a la boca. La boca se convierte en el centro de su ser y eso es lo que sucedió con Javáh y con Adám que comieron del único árbol que no podía comer, del étz ha dáat tov va ráh (EHDTVR en sus siglas en hebreo) (árbol del conocimiento del bien y del mal). El acto de comer simboliza su etapa de bebé y es por eso que ADONÁI permitió que lo hicieran, porque tenían que trascender esa etapa, crecer, hacerse niños, adultos  y ancianos, dentro del marco de la historia. (Esto NO quiere decir que Adám y Javáh no fueron rebeldes a la orden de Elohím). Sí lo fueron, sólo que esa fue SU parte en el asunto. La parte de “bebés” fue la parte de Elohím.
Por otro lado, el comer del árbol del bien y del mal simboliza algo muy grave, que es la “declaración de independencia” del hombre histórico frente a Elohím. Con ese acto de desobediencia y de desafío frente al Único Elohím, se concretó un “frente unido” delante de Elohím de todas las naciones (descendientes de Iafét y de Jám, excepto Shém, que es sólo Israel, ya que es la única que tiene el Rúaj de Elohím). Este frente unido, primero fue liderado por Nímrod, quien en hebreo es llamado como “négued (en contra) de Elohím” y el segundo Nímrod, que es el Pseudo Mashíaj (“anticristo”), quien ya está en la escena pública, actuando ya.
El propósito de esta rebeldía contra Elohím es sustituir a Elohím por la Razón, la Ciencia y el Conocimiento, e implantar un mundo donde Elohím no tiene arte ni parte, sino sólo el hombre “científico.” Así, con ese comer a la vez físico pero también altamente simbólico, el hombre en su etapa de bebé, concretó su separación de Elohím y salió de la unidad de que hablábamos en nuestro artículo de la semana pasada sobre sukót y le fue denegado el acceso al étz ha jaím/árbol de la vida (eterna).
Esta etapa de ateísmo mundial comenzó ya en el Siglo XVIII en Europa, donde desde hacía siglos, los efectos destructores de la religión, hicieron mella en las mentes europeas, que, indignadas con la religión imperante, se unieron al grito de guerra de Voltaire contra el imperio-iglesia: “¡Ecrasé l´infame!” (Abajo el infame (¡Elohím)!), cuando lo que tenía que haberse dado cuenta (él y el mundo entero) era que el “infame” no era Elohím, que permite el libre albedrío, sino sus llamados “representantes en la tierra.”
Esta visión es una de las dos visiones que imperan en el mundo: en ésta, la visión optimista de la historia, el hombre es nacido bueno, “Dios” no existe y hay que rechazar toda religión como una superstición para gente ignorante; y todo tiene solución, ya sea el hambre, las guerras, la injusticia, el poder, la igualdad o cualquier otro problema, mientras que se apliquen las soluciones correctas. La otra visión, que es la que surge de una correcta lectura de la Toráh, dice todo lo contrario: el hombre adámico está caído, está infectado con el mal, ha satán influye en el mundo, y la única solución es acercarse a Elohím (para los judíos) y cumplir Sus Mandamientos y a Ieshúa, para los gentiles/góim, quien los acerca al Padre, para también cumplirlos.
El ateísmo, que es la concreción de la primera visión, en realidad, no es más que otra religión, con sus Dioses, sus demonios, sus santos y su visión de un futuro mejor para el hombre. Las grandes religiones tienen la visión de la relación entre el hombre y Elohím. Esta tiene la visión del Hombre sin ningún Dios que se interponga en su camino y en su voluntad. Esta es una visión de la mente liberada del Hombre por la fuerza única de su inteligencia y de su razón y su conocimiento científico, redirigiendo el destino de la humanidad.
Así como Copérnico desplazó a la tierra del centro de la galaxia sustituyéndola por el sol, así el ateísmo desplazó a Elohím del centro de Universo, sustituyéndolo por el Hombre “razonador,” con un simple trazo de la pluma: negando la existencia de Elohím. Esta es una visión práctica, usando a la ciencia y a la tecnología y excluyendo todo método no científico y “místico” para resolver los grandes problemas de la humanidad: la pobreza, el hambre y las guerras continuas. El ateísmo comienza en la mente, no en el mundo físico. Es por eso que enseguida de comer del árbol del bien y del mal, Adám y Javáh se vieron desnudos. Fueron sus mentes las primeras afectadas por esta nueva arma de ha satán, el “Supremo Arquitecto” como es llamado en ciertos círculos.
Esta filosofía tiene una visión, como dijimos, pero también tiene un plan extremadamente práctico. Su visión apunta al futuro; su plan es su fe extremadamente fuerte de dar vuelta el presente hasta que se adapte a la visión del  futuro, que es por medio de la política.
Una de las armas más fuertes que posee es la capacidad de inspirar en el hombre contemporáneo, desprendido de la fe de sus ancestros, (o aun dentro de grandes religiones, tanto la judía como las cristianas) de esta nueva fe. La fuerza de esta nueva fe es tal, que le brinda al nuevo convertido una razón para vivir y lo que es más fuerte, una razón para morir, lo cual, ciertamente que es una fuerza enorme.
Estábamos describiendo, claro está, la nueva religión del Pseudo-Mashíaj, como lo hemos mencionado más arriba.
Estamos pasando, ahora mismo, no por “El choque de civilizaciones” de que nos hablaba el profesor Samuel P. Huntington en su libro del mismo nombre de hace unos pocos años, sino por “La guerra de las religiones, de las fes diferentes.”
Lo que pocos saben, y nosotros, como judíos mesiánicos y mesiánicos renovados debemos saber es que en esta guerra de las fes, no es el ateísmo ni el islamismo quien va a ganar, sino Ieshúa ha Mashíaj y Su Prometida judía/Kaláh, quienes vamos a reinar durante Mil Años desde Irushaláim y “la cabeza de la serpiente será pisada” para regocijo de todos nosotros.
Durante los casi siete mil años pasados desde Adám, Elohím ha cuidado del hombre, haciéndolo crecer históricamente, desde el bebé en la etapa oral en que estaban Adám y Javáh hasta el hombre adulto, dentro del judaísmo escritural, preparándolo y preparándonos, para el “hombre renovado” judío, de que habla el Rébe Shául, el hombre espiritual, guiado por el Rúaj de Elohím, como dice Rom. 8:14.
Durante este crecimiento, Elohím desea conducir al hombre espiritual judío--un remanente más que  minúsculo dentro de los 6900 millones de personas vivas en el mundo en este momento--por medio de su inserción en el árbol de olivo de Rom. 11:17.
Esta inserción debe tener un efecto calculado: la absorción de sus ramas de la cultura y de la civilización judía escritural (no tradicional), especialmente del componente más importante de una cultura, que es su fe, que se refleja en todo lo que esa cultura produce (arte, literatura, ciencias, puntos de vista, valores, ética, moral, etc.). Este injerto, a su vez, si produce y en quien produzca buen fruto, sacará a esas ramas injertadas del árbol del conocimiento del bien y del mal y lo insertará de nuevo (por fin!) en el árbol de la vida/étz ha jaím, pero ya no de un bebé, sino de un judío adulto, que ha vivido, que ha sufrido (mucho) y que ya no lleva a la boca lo primero que le inducen a ponerse, sino que se comporta y tiene la perspectiva del mundo/ perspectivah olamít de Elohím, la única que lo va a llevar a ser parte del Milenio y del Reino de Ieshúa ha Mashíaj.
Ya hemos citado en nuestro libro, “Una Comprensión Judía de Romanos: Introducción” pág. 26 (ya agotado), la enorme contribución de los judíos a la humanidad—contribución que ninguna persona no judía, excepto este autor, ha señalado, el cristiano Thomas Cahill, según lo publicó el diario israelí Haáretz en su edición del 28 de julio de 1999: “La especial y energética influencia de los judíos a la cultura en todo el mundo y por lo tanto, la contribución de los judíos como inventores de la Cultura Occidental es en sí misma, única. Simplemente, no hay nadie como ellos. No es posible imaginar los más grandes movimientos de liberación de nuestro tiempo sin referencia a la Biblia. Sin la Biblia, no podríamos ver la emancipación de los esclavos, la mejoría en los sistemas carcelarios, los movimientos anti-bélicos, los movimientos obreros, los movimientos por los derechos humanos y varios movimientos de las naciones más pobres. La democracia surge directamente de la visión judía del individuo. Cada individuo es valioso porque cada uno está hecho a la imagen y de Dios y cada uno tiene su destino personal y único. Los judíos nos han dado lo exterior y lo interior. De los judíos es la visión del mundo y de la vida...Soñamos sueños judíos y tenemos aspiraciones que son judías. La mayor parte de nuestros mejores conceptos, de hecho, nuevo, aventura, sorpresa, individuo, único, vocación, tiempo, historia, futuro, libertad, progreso, espìritu, fe esperanza, justicia—son regalos de los judíos”.
     ¿Por qué ni el citado Huntington ni ningún historiador famoso (como Toynbee) han citado jamás las enormes contribuciones de la civilización y la cultura judía, mientras que Huntington, para dar un ejemplo contemporáneo, cita a los “hititas”? Mientras la población judía del mundo es más que insignificante (¡O,025 de los 6900 millones de personas!), como decíamos al principio, el porcentaje anual, año tras año de premios Nobel ganados por judíos ronda el 40% como mínimo! (fue del 47% en 1987, que fue el único año en que hice el cálculo preciso), aun cuando, los ganadores son descritos como “norteamericano”, sus nombres son: “Friedman” u otro nombre obviamente judío. (Este mismo mes fue la semana de la entrega de los premios Nobel. Véalo por usted mismo: Cinco de los premiados son judíos, aunque serán catalogados como “norteamericanos”).
Aquellos de nuestros lectores atentos, habrán notado que algunas de las contribuciones citadas por Cahill forman parte del sueño del “hombre científico” y esto no es casualidad. Es parte de lo que hemos llamado “las guerras de la fe” actuales, donde cada uno desea que SU fe sea quien haga las mejoras y realice la visión, ya sea la del ateísmo o la de Elohím. ¡Mas son los hijos de Elohím los que lograrán la victoria y los laureles, Barúj Elohím, volviendo al árbol de la vida y viviendo ahora y en la eternidad junto a nuestro Ába, Papito Celestial, mediante el perdón y el arrepentimiento en las festividades que acaban de terminar!

¡JAG SAMÉAJ! (FELIZ FESTIVIDAD DE SUKÓT  Y SHMINÍH ATZÉRET)!

Parasháh Especial de Sukót

Parasháh Especial de Sukót

17 DEL MES SÉPTIMO DEL 5772/

15 DEL MES DE OCTUBRE DE 2011

Por

 Julio Dam

Rébe Mesiánico

LA ESENCIA DE SUKÓT

 Dice en Vaikráh/Y llamó/“Lev.” 23:34:
 “Diles a los hijos de Israel para decirles:
‘en el día 15 de este mes séptimo,
 (es) la festividad de Sukót/Cabañas;
 (por) siete días (los festejarás) para ADONÁI”.
 La festividad/moéd de Sukót/Cabañas se festeja durante ocho días,
 incluyendo Shminí Atzéret (vers. 36), desde el 15 al 22 del mes séptimo, a la caída del sol (del día 22). En contraposición a los “Días terribles/Iamím ha Noraím” que hemos pasado, Sukót es una festividad cargada de gozo y de alegría, por haber sido examinados y habernos examinado nosotros mismos, y haber vuelto a Elohím/teshuváh, como Él nos ordena hacer. Tanto es así, que en Israel, en los días del Rébe Ieshúa, el pueblo de Israel festejaba en los campos y una parte de los compromisos matrimoniales se hacían en este día, con la seguridad de que nuestro Elohím los había perdonado de sus pecados.Si miramos aún más ampliamente, en el contexto de todas las festividades que nos dejó Elohím para festejar, veremos un iluminador patrón de ascensión de a tres, que son las tres Dimensiones de Elohím: la primera de las grandes festividades/moadím es Pésaj, cuyo simbolismo espiritual se encuentra en Mashíaj Ieshúa, Su muerte y resurrección, como primicias para nuestra propia muerte y resurrección, tanto en esta vida, la vida de nuestro ego, como en la vida venidera/Olám ha Ba, cuando estaremos viviendo y reinando con el Mashíaj, aquellos que hayamos “hechos nuestros deberes”, es decir, hecho Su Voluntad y no la nuestra. (Lc. 6:46). Esta muerte y resurrección es para mostrarnos el camino para que nuestro ego muera e Ieshúa viva en nosotros, guiándonos minuto a minuto, en cada tarea que debemos hacer cada día (Rom. 8:14), como bien dijo el Rav Shául: “...porque ya no vivo yo, sino que Mashíaj vive en mí” (Gál. 2:20). Este “morir a nuestro ego” y este “Mashíaj vive en mí” es todo el propósito del Pacto Renovado: mostrarnos “una mejor manera” de vivir, de cumplir los Mandamientos, de vivir un estilo de vida moral y ético según la Moral de Elohím y no la nuestra; ya no guiándonos por la Toráh escrita solamente, sino por la Toráh “escrita en nuestros corazones y entrañas” (Jer. 31:31-37), que es la definición de la Toráh del Pacto Renovado/Brít Jadasháh.La segunda gran festividad/moéd del año es Shavuót/Semanas, que tiene lugar, como sabemos, cincuenta días después de Pésaj, es decir, que hayamos comenzado a hacer morir nuestro ego en el madero. Shavuót es la festividad del Rúaj ha Kódesh. Allí el Aliento Santo/Rúaj ha Kódesh de Elohím se presentó por primera vez a todos los reunidos, para ungirlos con Su Poder y Su Verdad. En la primera festividad, hemos aprendido que debemos hacer morir nuestro ego; en la segunda, aprendemos que debemos dejarnos manejar por el Aliento Santo de la Boca de Elohím Padre.La tercera gran festividad comienza, como sabemos, con Ióm ha Terúah/Día del toque entrecortado del shofár, que anuncia los “Días terribles/Iamím ha Noraím” que se acercan, para que pidamos perdón por nuestros pecados, antes de Ióm ha Kipurím/Día de los Sacrificios Expiatorios. Todo esto, como vemos, no es más que una preparación anual para entrar en la Presencia de ADONÁI en esta festividad/moéd de Sukót/Cabañas. ¿Cómo pecadores como nosotros podemos estar en Su Presencia? Sólo a través de estos tres pasos previos: (1) negar nuestro ego, haciéndolo morir un poco más y mejor cada año; (2) recibir y manejarnos diariamente con el Aliento Santo de Elohím en nuestras vidas; y (3) pedir perdón por todos los pecados y faltas del período anterior, para poder así estar en la Presencia de ADONÁI, con las vestiduras espirituales más limpias, más blancas y vivir así siete días en Su Sukáh/Cabaña.Así, no es en balde que Sukót es llamado en hebreo “Zmán simjatéinu”/Tiempo de nuestra alegría”. Sukót es un momento en el año de gozo y de alegría por haber sobrevivido, gracias a la misericordia de ADONÁI, que vino en carne con el nombre de “Ieshúa” (Ioj. 1:14) para que nosotros no tengamos que pagar por los pecados cometidos. Es una época/zmán de agradecimiento constante y de alegría constante, en total contraste con los días anteriores.Históricamente, Sukót conmemora la época en que Israel vivía en tiendas de campaña, en el desierto (“Lev.” 23:43). Asimismo, nosotros ahora mismo, vivimos “en tiendas de campaña”, en “sukót” que son nuestros cuerpos. Estos nos enfrentan con nuestra fragilidad, con la volatilidad de nuestras vidas y lo etéreo de esta existencia, aunque una ciudad moderna parece exactamente lo contrario de volátil y etérea.       La Sukáh también simboliza la Presencia de ADONÁI en esta vida, con su techo hecho de ramas de palmera, mirtos y sauces, por los que se pueden ver las estrellas, un recordatorio de que ADONÁI está allí, más allá de esas estrellas que nos parecen tan lejanas, viéndonos y estando nosotros en Su Presencia y en Su compañía.Además, la Sukáh también simboliza Su cobertura, como la nube cubría, protegía y guiaba a Su Pueblo, Israel. “Y ADONÁI iba delante de ellos, guiándolos en el camino por medio de una nube y por la noche, por medio de una columna de fuego, para alumbrarles, para que pudiesen caminar de día y de noche”. (“Ex.” 13:21) Simbólicamente, la nube es una jupáh, un dosel bajo el cual se lleva a cabo los casamientos judíos. Esto no debe sorprendernos, ya que en varios versículos en el Tanáj, se dice que ADONÁI está casado con Israel (Jer. 3:14; Ez. 16 y otros). Elohím nos guarda y nos mima, como un esposo mima a su querida esposa.Así es, hay un Novio que vendrá a buscar a Su Prometida desde una nube, los judíos mesiánicos en todo el mundo, para reinar juntos Mil Años, como anuncia Dan. 7:13: “...he aquí que, con las nubes del Cielo venía uno como un Bar Enásh/Hombre”.En esta semana de Sukót, es nuestro privilegio el estar bajo la sukáh, que representa el estar en la Presencia del Padre y hablarle, como le hablaríamos a nuestro padre humano. El escucha cada una de nuestras palabras, cada una de nuestras quejas, pero más que nada, cada una de nuestras bendiciones por todo lo que Él nos da. En el judaísmo rabínico, hay alrededor de cien bendiciones que se dicen, de acuerdo a la ocasión, desde colocarse el talít para orar, como para comer y tomar.No siempre tenemos buenas noticias que compartir con Él, pero Él sí siempre tiene buenas noticias que darnos. ¿Cuáles son las buenas noticias que tiene para nosotros en este año?“Yo estoy con ustedes, con cada uno de ustedes, queridos hijos míos. De nada tienen que temer. De nada tienen que preocuparse, porque el Elohím de Israel está con Su Pueblo, contra sus enemigos, contra quienes los odian, porque no soportan a quien está detrás de ustedes, al Elohím que creó el Universo. No teman, hijitos míos, sino que alaben a vuestro Elohím en estos días de Sukót; dancen y alaben Mi Santo Nombre”.Esta es nuestra tarea en esta semana; este es nuestro placer en estos días de Sukót, como se hacía en los días del Rébe Ieshúa, hace 2000 años. Se tomaban ramas de palmera, mirtos y sauces y etróg (una especie de limón grande llamado “cidra” en castellano, del árbol de cidro (Latín: Cidra Cayote) y se meneaban las ramas hacia las cuatro direcciones: Este, Oeste, Norte y Sur, ceremonia que se conoce como “el mecer el luláv/la palmera”. Esto debemos hacerlo hoy en día dentro de la sinagoga, junto con las demás ramas y el etróg, lo que se conoce como la hakafáh (hacer la ronda) alrededor de la sinagoga (por dentro). Durante la hakafáh, el rébe mesiánico ora pidiendo a Elohím que bendiga a cada miembro de la sinagoga mesiánica y bendiciones para Israel y su tierra y sus habitantes.A partir de la segunda noche de Sukót, se derramaba agua, ceremonia conocida como “Simját béit ha shoeváh”, tal como lo relata la Mishnáh, en el libro de Sukót 4:1 y también en Iojanán 7:37-39:“37: Mas en el último día, el gran día de la Fiesta (de Sukót), se puso de pie y clamó, diciendo: ‘Si alguno tiene sed, venga a mí y beba.38  El que cree en mí, como dice la Escritura, ríos de agua viva correrán de su interior.39  “Y esto dijo del Rúaj que habían de recibir los que creyesen en él; porque aún no había sido dado el Rúaj ha Kódesh, porque Ieshúa aún no había sido glorificado.”La lluvia tiene un significado muy importante en Israel, ya que es un país con poco agua. Esta es vista como una bendición de Elohím. También es un símbolo del amor de Elohím derramándose sobre Su Pueblo. En esta festividad de Sukót, la lluvia y el agua representan este amor de Elohím para con Su Pueblo, tanto hace 2000 años como hoy en día, amor que ahora abarca a Su Pueblo por fe, los judíos mesiánicos por fe, que se han dejado injertar en el árbol judío de Romanos 11:17, que, por eso, también toman parte del festejo de Su Fiesta en estos días. Habrá, muy pronto, un Sukót Gadól/un Gran Sukót, que es la Segunda Venida del Mashíaj, Elohím encarnado, quien extenderá Su tienda/sukáh sobre todos Sus seguidores. ¡Halelú Iáh!

¡JAG SAMÉAJ! (FELIZ FESTIVIDAD DE SUKÓT)!